Chan (Zen) è spesso visto in due modi: come un’istituzione religiosa, caratterizzata dalla sua tradizione, retorica, testi canonici, usanze e credenze monastiche, o come una tradizione mistica/ascetica che si concentra su discipline spirituali che portano a un’espansione consapevolezza di Sé. Il termine Chan è la traslitterazione del termine sanscrito dhyana che significa dimorare, o meditare. In questo articolo, offro una prospettiva del viaggio mistico di Chan, che dipende esclusivamente dal nostro desiderio di scavare dentro, per scoprire aspetti nascosti e precedentemente sconosciuti dell’essere.
Gli occidentali hanno amato lo Zen per diversi decenni: la sua elegante popolarità ha permesso al termine di essere utilizzato come un efficace strumento di mercato per prodotti e servizi, per invogliare le persone a unirsi a club e gruppi e per vendere libri e riviste. Le incomprensioni su Zen e Chan sono state una conseguenza naturale.
La tradizione mistica di Chan riguarda la meditazione e il processo di scavare all’interno della nostra psiche per esplorare aspetti nascosti di noi stessi. L’attività di Chan porta a una sequenza a cascata di scoperte ispiratrici e che cambiano la vita. Per arrivarci, mente, psiche e corpo fisico devono essere preparati: devono essere tutti al “posto giusto”. Ma qual è quel “posto giusto”? Da dove iniziamo e come arriviamo dove vogliamo andare?
Fase uno: prerequisiti
Per prima cosa, dobbiamo essere vivi. Questa può sembrare una cosa sciocca e irriverente da dire, ma considera quanti di noi sono ignari del fatto che siamo, davvero, vivi? Facciamo i movimenti dell’essere vivi: vestirci, fare colazione, andare al lavoro in macchina, parlare con le persone; ma quanto di questo è semplicemente riflessivo? Senza piena consapevolezza, quanto possiamo considerarci pienamente vivi? Respirare, mangiare e defecare ha un certo suono di vita, ma fino a che punto ne siamo consapevoliin tutto questo? Il primo passo è diventare pienamente consapevoli di noi stessi e dell’ambiente in cui viviamo: implica allenare la mente a vedere, ed è ciò che io chiamo fase uno in un processo a quattro fasi. La pratica implica l’armonizzazione della mente, della psiche e del corpo e si traduce in una riduzione dello stress, un miglioramento del sonno, una migliore capacità di impegnarsi in relazioni reciproche con conoscenti, amici e familiari, una migliore salute fisica e appagamento psicologico.
La prima pratica, che descrivo come Fase Uno, ha molti nomi tra cui Meditazione Trascendentale [TM], Meditazione Consapevolezza, Meditazione Acem e MBSR (Mindfulness Based Stress Reduction). Gli psicologi generalmente classificano questi approcci come tecniche “non direttive” perché non cerchiamo di focalizzare (dirigere) la nostra concentrazione su qualcosa, ma semplicemente facciamo del nostro meglio per osservare la mente mentre si sposta da una cosa all’altra, permettendole di fare quello che vuole pur essendo attento ad esso.
Alcuni insegnanti Zen in stile giapponese identificano lo Zen, nella sua interezza, con questa fase della pratica. Le istruzioni del popolare sito web giapponese Soto Zen (sotozen-net.or.jp) recitano: “Non concentrarti su nessun oggetto in particolare né controllare il tuo pensiero. Quando mantieni una postura corretta e il tuo respiro si calma, la tua mente sarà naturalmente diventa tranquillo. Quando vari pensieri sorgono nella tua mente, non lasciarti catturare da essi o lottare con essi; non inseguirli né cercare di sfuggirli. Lascia semplicemente stare i pensieri, permettendo loro di salire e scendere liberamente. L’essenziale fare zazen [meditazione seduta] è risvegliarsi (kakusoku) dalla distrazione e dall’ottusità, e ritornare alla giusta postura momento per momento.” [Nota 1]Le pratiche Chan differiscono da questa interpretazione dello Zen in modi significativi che verranno descritti in questo articolo.
Questa prima pratica è accessibile a chiunque e i progressi possono essere fatti rapidamente. Per i lettori che non si sono mai avvicinati alla meditazione prima, ecco alcune premesse:
- Evita di mangiare un pasto abbondante prima di iniziare. Trova un posto senza distrazioni e assegna un periodo di tempo fisso in cui puoi essere certo di non essere disturbato.
- Sedersi comodamente su una sedia senza appoggiarsi allo schienale. Di solito sedersi dal primo terzo alla metà funziona bene. Evita divani o mobili con cuscini morbidi: una seduta solida aiuta a mantenere una buona postura. Sedetevi con la schiena “dritta”, la testa e il collo in linea con il midollo spinale, le spalle rilassate.
- Fai da cinque a dieci respiri lenti e profondi, assicurandoti di espirare completamente prima di iniziare il respiro successivo.
- Chiudi gli occhi e osserva cosa sta facendo la mente. Potrebbe essere sentire un’auto che passa, o notare un prurito, o pensare al bucato che deve essere pulito o ai pomodori che devono essere raccolti. Siediti e guarda la mente muoversi. Se si perde in chiacchiere mentali, osserva le chiacchiere mentali. Ogni volta che riporti la mente all’attenzione vigile, il processo diventa più facile e più automatico.
Quando inizi questo esercizio per la prima volta, imposta un timer e prova a farlo per cinque minuti. Se perdi la capacità di prestare attenzione, facendoti prendere dai tuoi pensieri invece di osservarli passivamente, fermati e prenditi una pausa. Ogni volta che inizi la pratica, aggiungi un paio di minuti al tempo per arrivare gradualmente a una sessione giornaliera di 20 o 30 minuti.
Eseguire questo regime per tre mesi. Dopo il primo mese, avrai iniziato a notare moltissimi cambiamenti. Potresti avere meno ansia e stress, sentirti meglio, dormire meglio e notare un miglioramento generale della tua salute fisica e mentale generale.
La ricerca che studia gli effetti della meditazione non direttiva ha rivelato i suoi benefici per le funzioni cerebrali e il suo enorme valore per la salute e il benessere.
Nel 2006 BR Cahn e J. Polich hanno scoperto che le pratiche di consapevolezza stimolavano il cervello prefrontale medio associato alla metacognizione e all’osservazione di sé. Juergen Fell e altri hanno scoperto che coloro che meditano per la prima volta praticando tecniche non direttive imparano rapidamente a moderare l’attività delle onde alfa (da 8 a 12 Hz, caratteristica degli stati pre-sonno/pre-veglia), rallentandone il ritmo aumentandone la potenza, e ha osservato che questo effetto era indipendente da quanta esperienza una persona avesse con i metodi di mindfulness, o da quale “scuola” appartenesse. Altri ricercatori hanno dimostrato che questa forma di meditazione abbassa la pressione sanguigna (Robert D Brook, et al.), aiuta nella riabilitazione dall’abuso di droghe (A. Zgierska) e molto altro (P. Grossman).
Non ci sono rischi e pericoli associati a questa pratica ei suoi benefici sono numerosi se non profondi. Molte persone che superano la fase uno sono spesso motivate a continuare la fase due: la concentrazione, precursore della contemplazione.
Fase due: concentrazione
L’allenamento Chan inizia con lo sviluppo della concentrazione ( dharana ). Questo è diverso dalle tecniche non direttive discusse in precedenza perché la concentrazione richiede che la mente si concentri intensamente su qualcosa; può essere un pensiero, una sensazione, un processo corporeo (come respirare), un’idea, un concetto, un’immagine visiva, ecc. La concentrazione migliora la nostra capacità di riflettere, di osservare e, in generale, di essere consapevoli. In questa fase impariamo a domare la “mente scimmia” e ad affrontare le nostre emozioni.
Le emozioni represse nascono da una mente agitata e caotica. Lavorare con i metodi di concentrazione Chan attinge a quelle emozioni represse e le rilascia alla coscienza. Quando la mente si apre, comunemente sperimentiamo emozioni negative come paura, rabbia, dolore, imbarazzo, tristezza, ecc. Le emozioni positive generalmente non vengono soppresse. Durante la fase due della pratica, quando sorgono queste emozioni spiacevoli, le osserviamo e le lasciamo andare, stando attenti a non aggrapparci ad esse. Se le emozioni sono abbastanza forti, potremmo sperimentare esplosioni emotive: il pianto non è raro. Ma una volta che queste emozioni represse sono state rilasciate alla coscienza, non sono più in grado di creare problemi. Mentre se ne vanno, la mente diventa più forte, più chiara e più acuta e ci sentiamo più a nostro agio. Se abbiamo avuto tendenze nevrotiche, anch’esse diminuiscono o svaniscono del tutto.
Ci sono tre approcci generali (e ampi) alle pratiche di concentrazione che chiamerò esterno , interno e incrociato. Con le pratiche esterne, concentriamo l’attenzione su “cose” esterne come un punto sul muro di fronte a noi, un bastoncino d’incenso che brucia o un suono proveniente dalla strada. Le materie esterne per la concentrazione possono includere anche vari campi di studio, come matematica, fisica, musica, programmazione di computer e vari sport. Con le pratiche di concentrazione interna, dirigiamo l’attenzione verso “cose” interne come idee o concetti, sentimenti o immagini mentali. Con le pratiche incrociate ci concentriamo su cose che si sovrappongono ai due, come il respiro, il polso, le sensazioni fisiche e certe discipline come le arti marziali e alcune forme di yoga. Le pratiche cross-over aiutano a spostare la mente dal mondo esterno a quello interiore.
Nei tempi antichi, il clero buddista imparava le pratiche di concentrazione memorizzando lunghi sutra e inserendoli in canti orali e, almeno durante i primi secoli del buddismo, era tenuto a recitare i sutra in una varietà di modi complessi e contorti (usando, ad esempio, il jata-patha , o “recitazione della maglia” e il ghana-patha, o metodi di “recitazione densa”). Questi metodi richiedevano un’immensa concentrazione. I monaci che non avevano ancora padroneggiato l’abilità dovevano apprenderla. Ancora oggi, le numerose attività cerimoniali che i monaci e le monache intraprendono durante il giorno richiedono un’attenzione completa, incrollabile e sviluppano rapidamente capacità di concentrazione. Al posto dei supporti naturali forniti da un ambiente monastico, i praticanti laici possono scegliere tra un vasto assortimento di discipline alternative per sviluppare capacità di concentrazione esterna, tra cui:
- Matematica: conto alla rovescia da 100 per 3.
- Musica: Suona una scala maggiore discendente in tutte le tonalità salendo ogni volta di una terza minore.
- Fisica: Usando solo la meccanica newtoniana, idea una formula che descriva il moto di un pianeta attorno a una stella in un sistema a due corpi.
- Programmazione: crea un algoritmo ricorsivo che calcola il fattoriale di qualsiasi numero utilizzando il minor numero possibile di righe di codice.
- Sport: El Capitan in arrampicata libera.
Sebbene la maggior parte di questi esempi richieda ovviamente abilità particolari e una conoscenza preliminare della materia, essi illustrano il fatto che la concentrazione può essere coltivata attraverso un’ampia gamma di discipline. Se c’è una certa area di interesse che abbiamo, possiamo usarla per lavorare sullo sviluppo della concentrazione. Gli esercizi incrociati aiutano a connettere la mente con il corpo. Esempi inclusi:
- Contare i respiri: assumere la posizione seduta descritta nella Parte I, respirare normalmente e contare i respiri da uno a dieci. Se perdi il conto, ricomincia da uno.
- Esecuzione della meditazione del polso: Assumi la posizione seduta descritta nella Parte I e metti le mani, i palmi verso l’alto, sulle ginocchia (senza incrociare le braccia). Tocca leggermente il pollice al dito medio. Focalizza la tua concentrazione sulla sensazione delle due dita che si toccano finché non riesci a sentire il polso lì.
Una volta che abbiamo acquisito padronanza delle capacità di concentrazione esterne e incrociate, possiamo dirigere la nostra attenzione completamente verso l’interno. Alcuni esempi di metodi di concentrazione interna includono:
- Crea un’immagine mentale. Visualizza la casa in cui hai vissuto quando avevi dieci anni. Ricostruisci la casa a memoria, ricordando ogni dettaglio possibile: il colore e la trama del pavimento e di cosa era fatto, le finestre e come si aprivano, la porta d’ingresso e quella sul retro, come le stanze scorrevano dall’una all’altra. Fallo finché non ne avrai in mente un quadro completo. Se non riesci a ricordare tutti i dettagli, inventali. (Alcune persone preferiscono usare una chiesa o un tempio o un altro edificio religioso con cui avevano familiarità da giovani, o qualche altra struttura più rilevante per la loro vita in quel momento.)
- Esplora un concetto. Scegli un concetto come odio o amore, giusto o sbagliato, buono o cattivo, ecc. Guardalo da ogni direzione, illuminandolo nel modo più dettagliato possibile. Esplora i diversi modi in cui la parola viene utilizzata e i diversi significati che assume in diversi contesti. Osserva la risposta emotiva che hai mentre invochi le sue varie qualità. Diventa il migliore amico del concetto man mano che arrivi a comprenderlo da ogni possibile prospettiva.
- Invoca un sentimento/emozione. Scegli un sentimento ed esploralo. Qual è la natura di questo sentimento? Quali sono i suoi effetti? Da dove ha origine? Cosa evoca l’emozione? Ricordi? Altre emozioni? Seguilo dove ti porta. Alternare sentimenti sia “positivi” che “negativi”.
Tutte le pratiche di concentrazione che ho delineato qui richiedono una pratica prolungata e dedicata. Trascorrere cinque minuti con una pratica prima di passare a un’altra sarebbe come andare al cinema e uscire dopo cinque minuti: non sapremo mai di cosa parlava il film, né ci divertiremo, e avremo sprecato il nostro tempo. Impegnarsi con Chan richiede che siamo desiderosi di rimanere con una pratica per tutto il tempo necessario prima di passare a un’altra: non pratichiamo per raggiungere un obiettivo, ma per ottenere intuizioni, espandere la nostra comprensione e scoprire verità nascoste. È irrilevante per quanto tempo lavoriamo con un esercizio: è rilevante se lo abbiamo padroneggiato nella misura in cui ha aperto le nostre menti e ci ha preparato a passare a pratiche più avanzate. Più impegno mettiamo in pratica, più velocemente progrediamo.
Una volta che riusciamo a concentrarci per periodi prolungati, siamo pronti per il passo successivo: la contemplazione.
Fase 3: Contemplazione
La concentrazione fornisce le basi per la contemplazione ( dhyana ). Mentre i due possono essere sviluppati insieme piuttosto che per fasi, come presento qui, non avremo alcuna capacità di contemplare fino a quando non avremo imparato a concentrarci. La contemplazione porta a una varietà di esperienze di illuminazione come jiànxìng ( kensho in giapponese) e wù ( satori in giapponese).
Una volta che avremo lavorato con una qualsiasi delle pratiche di concentrazione incrociate sopra descritte, avremo sperimentato almeno brevi periodi di contemplazione. Ad esempio, mentre contiamo i respiri, possiamo osservare il distacco della nostra mente: invece di costringerci a concentrarci sul respiro, può sembrare che il respiro abbia assunto un’esistenza propria, la mente un osservatore piuttosto che un volontario attore del processo. In questo modo, l’oggetto della concentrazione diventa effettivamente l’attore e noi diventiamo quelli su cui si agisce. Questo stato di osservazione attiva senza intenti forzati è l’essenza della contemplazione.
Inizialmente, può essere difficile mantenere questo stato di consapevolezza perché c’è una tendenza riflessiva a voler valutare e analizzare l’esperienza che ci porta immediatamente fuori da essa. Alcune persone identificano erroneamente il loro primo incontro con la contemplazione con un’esperienza di illuminazione. Sebbene la contemplazione sia un precursore delle esperienze di illuminazione (ed è prezioso riconoscere i progressi compiuti), se ci congratuliamo con noi stessi o reagiamo con orgoglio possiamo fermare ulteriori progressi.
Mystical Chan fornisce due direzioni per lo sviluppo spirituale: una fondata su forme di pratica da seduti, l’altra radicata nella nostra vita quotidiana di attività. Tradizionalmente, un approccio Chan comune alla pratica della contemplazione è stato attraverso l’applicazione di “puzzle mentali”. Inizialmente si trattava di dialoghi di incontro, o “detti dei grandi maestri”. (Storici e teologi contemporanei hanno concluso, tuttavia, che erano molto probabilmente un’invenzione socio-religiosa durante la dinastia Song intesa a glorificare i precedenti maestri Tang, alcuni dei quali furono probabilmente inventati attraverso una trama inventata. [Nota 2] ) Il più famoso di queste opere includono l’ Antologia della Sala Patriarcale (952 d.C.), Registrazioni della trasmissione della lampada(1005 d.C. circa), Blue Cliff Record (1130 d.C. circa) e The Gateless Barrier (1250 d.C. circa). Ecco un esempio di uno dei primi dialoghi dal Record of the Transmission of the Lamp (citato da Chung-Yuan, 1971, xi):
Ta-chu Hui-hai, un buddista dell’VIII secolo, andò una volta a visitare il grande maestro Ma-tsu (Kiangsi Tao-i). Il Maestro gli chiese: “Perché vieni qui?” Ta-chu rispose: “Vengo a cercare l’illuminazione”. Il Maestro disse: “Perché dovresti lasciare la tua casa per vagare e trascurare il tuo prezioso tesoro? Non c’è niente che io possa darti. Perché cerchi l’illuminazione da me?” Il visitatore lo incalzò per la verità: “Ma qual è il mio tesoro?” Il Maestro rispose: “È lui che ha appena posto la domanda. Contiene tutto e non manca di nulla. Non c’è bisogno di cercarla fuori di te”.
Come Chan si è evoluto durante la Canzone, così ha fatto anche la forma letteraria del dialogo dell’incontro. I dialoghi sono stati usati come argomenti per i sermoni (Dharma talks), e nel corso dei secoli sono stati modificati e aggiunti, con ogni versione successiva aggiungendo nuovi strati di commenti, poesie, commenti di commenti, commenti di poesie, ecc.
Dall’incontro nacquero i gung-ans ( koans ), dialoghi generalmente brevi, inspiegabili, che potevano essere usati come semi per la contemplazione. Un esempio dal Book of Serenity (Cleary, 1990, p. 167):
Linji disse all’assemblea: “C’è un vero uomo senza rango che va sempre fuori e dentro attraverso i portali della tua faccia. Principianti che non l’hanno ancora visto, guarda! Guarda! Poi un monaco si fece avanti e disse: “Cos’è il vero uomo senza rango?” Linji scese dalla sedia, lo afferrò e lo trattenne: il monaco esitò. Linji lo spinse via e disse: “Il vero uomo senza rango… che pezzo di merda è!”
In seguito divenne popolare un’alternativa al koan: il hua-tou. Il hua-tou, si traduce come “parola principale” o “frase critica”. L’idea è di prendere una domanda imperscrutabile, come ” Chi è che trascina questo cadavere? ” e contemplarla finché non si apre alla comprensione, rivelando un’esperienza di illuminazione.
Ci sono altri metodi di contemplazione comuni usati dai praticanti Chan. La pratica della negazione, in cui neghiamo i nostri attaccamenti alle esperienze sensoriali, ci aiuta a distaccarci dal mondo sensoriale. Le pratiche di visualizzazione ci impegnano a immaginare/invocare una forma-divina celeste ( immagine archetipica ); cioè un’emozione / istinto primordiale come la compassione, spesso rappresentata nel buddismo Mahayana da Avalokiteśvara.
A differenza delle pratiche di concentrazione che condizionano la mente a concentrarsi intensamente per lunghi periodi di tempo, la pratica della contemplazione distacca la mente dai legami preesistenti formati dall’impegno con il regno sensoriale. Il distacco ci impedisce di identificarci con l’esperienza sensoriale ci aiuta a focalizzare l’attenzione nel momento presente. Porta anche chiarezza mentale e armonia di mente e corpo.
E porta alla meditazione – samadhi – descritta di seguito.
Fase quattro: Meditazione ( samādhi )
Man mano che diventiamo progressivamente più abili nella contemplazione, la mente diventa più potente, la consapevolezza più acuta e il corpo e la mente in maggiore armonia l’uno con l’altro. Ad un certo punto, entriamo naturalmente e automaticamente nella fase successiva e ultima del percorso spirituale: la meditazione, o samādhi . Samādhi è caratterizzato dall’assenza di un sé individuale. Senza un sé intorno, non c’è nemmeno un attore presente che sta meditando, cioè, soggetto e oggetto si fondono in uno.
Con il completo abbandono dell’ego-sé e la piena integrazione del Sé di Buddha vengono ulteriori esperienze spirituali come l’unione divina e la nascita di un feto immortale ( yang tan shao ), che segnano l’integrazione dei nostri aspetti maschili femminili e, successivamente, la germinazione del seme che nasce da tale integrazione.
Il primo stadio della meditazione sorge durante la contemplazione quando tutto svanisce: rimane solo l’oggetto della contemplazione. Noi, l’attore, svaniamo quando entriamo in un regno di atemporalità e assenza di spazio chiamato samprajnata samādhi , o savikalpa samādhi .
Durante la seconda fase della meditazione, anche l’oggetto della contemplazione svanisce ed entriamo nel Vuoto. Questo stato di meditazione è chiamato asamprajnata samādhi , o nirvikalpa samādhi , ed è citato nell’Ottuplice Sentiero del Buddha come l’ottavo e ultimo passo del viaggio: samyak-samādhi , o perfezione della meditazione. In asamprajnata samādhi, il sé dell’ego è stato completamente trasceso: non c’è soggetto, oggetto, attore e nulla su cui si agisce. Ci fondiamo con l’infinito in un’unità senza tempo e senza spazio.
Non c’è alcun metodo per raggiungere la meditazione; cioè, non c’è niente che possiamo fare per costringerci a meditare. L’unico modo per arrivarci è, passo dopo passo, sviluppare la nostra capacità di concentrazione e contemplazione. Una volta che entriamo in meditazione, tuttavia, i metodi svaniscono.
La prima volta che incontriamo la meditazione può essere sorprendente e potremmo scoprire che non possiamo mantenerla. Più ci impegniamo con esso, tuttavia, più facilmente possiamo entrare in esso quando scegliamo. La pratica seduta, ora, inizia puntando la mente su un oggetto di concentrazione e osservando la mente mentre viene assorbita dall’oggetto ( samprajnata samādhi ) e poi scompare completamente ( asamprajnata samādhi ). Quando usciamo dalla meditazione, torniamo al regno sensoriale dove risiede di nuovo l’ego, ma la nostra mente è libera dall’ego perché ha osservato la realtà attraverso una lente priva di esso.
Hsu Yun ha descritto la sua prospettiva dell’esperienza culminante di Chan nell’ultima strofa della sua serie di pastori di buoi:
La canzone conclusiva
All’inizio non c’era nulla, né mancava nulla.
Il foglio era bianco. Prendiamo il pennello e creiamo la scena…
Il paesaggio, il vento che sferza l’acqua in onde.
Tutto dipende dal tratto del nostro pennello.
Il nostro Bue si lascia condurre dalla buona terra, così come il nostro pennello permette alla nostra mano di muoverlo.
Prendi qualsiasi direzione, vaga per il mondo fino al limite estremo.
Tutto torna al punto di partenza… al beato Vuoto.
Ho fornito una panoramica breve e generale della sequenza di stadi che un praticante di Chan attraverserà. Il mio intento non è stato quello di fornire una guida o un manuale per la pratica Chan, ma cercare di distinguere il Chan come viaggio spirituale/ascetico dalla sua immagine popolare come qualcos’altro. Ci sono molti articoli su questo sito web a disposizione del lettore interessato ad iniziare o riprendere la pratica Chan e sono felice di offrire suggerimenti e rispondere alle domande che dovessero sorgere.
La tradizione mistica di Chan è un veicolo prezioso per chiunque cerchi risposte alle domande più impegnative della vita e soluzioni alle lotte e alle difficoltà endemiche della condizione umana. Il viaggio di Chan inizia salendo, chiudendo la porta, allacciandosi le cinture e dicendo: “ andiamo! “
Chuan Zhi
(fonte exploringchan.org)
